La propuesta de la Veida Olamit es sin duda un desafío grande. En medio de procesos como éste, vale la pena reflexionar y hacer un breve repaso de los objetivos planteados.
El primer objetivo fue sin duda el objetivo educativo, el proceso en si mismo. En este sentido vamos por buen camino. De a poco la Tnuá se ha llenado de debates ideológicos. Queda mucho por recorrer, pero vamos por buen camino.
El segundo objetivo era el de actualizar la ideología de la Tnuá a nuestros tiempos.
¿Actualizar la ideología de la Tnuá a nuestros tiempo? ¿De qué estabamos hablando?
¿A dónde queremos llegar?
Uno de los clásicos de la sociología, Emile Durkheim, decía que la sociedad es una totalidad supraindividual. Con esto se refería a que la sociedad no es simplemente la suma de los individuos que la componen. No sólo decía que la sociedad es más que la simple suma de los individuos que la componen, los trasciende, sino que además esta sociedad los preexiste, es decir, todo individuo nace dentro de una sociedad ya formada.
Algo similar sucede con la Tnuá. La Tnuá no es la simple suma de los individuos que la componemos, sino que nos trasciende y además, en nuestro caso, nos preexiste, nosotros hemos entrado a una Tnuá que ya existía.
Entonces, ¿Cuál es nuestra relación con la Tnuá?
Para completar esta idea, Durkheim agrega que los individuos que componen la sociedad son el sustrato de ella. El sustrato es el suelo, el suelo sobre el cual se levanta la sociedad, pero la sociedad es algo diferente, que va más allá de los individuos que la componen.
De la misma manera los javerim de la Tnuá somos el sustrato de la misma. La Tnuá se levanta sobre nosotros, sin nosotros no hay Tnuá, pero la Tnuá va mucho más allá de nosotros.
Moral e ideología
Volviendo a la idea de sociedad, cuando nacemos en una determinada sociedad que nos preexiste, nacemos en una sociedad que tiene su propia moral. Con moral me refiero al conjunto de creencias y normas de la sociedad, que sirven de guía para el obrar. Anatole France dijo que “la moral es la regla de las costumbres”.
De la misma manera, hemos ingresado a una Tnuá que nos preexistía, con una ideología determinada.
Objetivo
Teniendo todo esto en cuenta, propongo que volvamos al segundo objetivo de la Veida Olamit: actualizar la ideología de la Tnuá a nuestros tiempos.
Teniendo todo esto en cuenta, propongo que volvamos al segundo objetivo de la Veida Olamit: actualizar la ideología de la Tnuá a nuestros tiempos.
Debemos plantearnos qué significa hoy ser sionistas realizadores, pero no podemos dejar de serlo.
Debemos debatir acerca de cómo se es hoy un judío secular, pero no si queremos seguir siendo seculares.
Debemos interrogarnos acerca de qué quiere decir hoy ser de izquierda, ser pionero, ser kibuztiano, ser activista e incluso ser madrij, pero no podemos dejar de serlo.
En esta Veida Olamit, nuestra tarea es la buscar cuáles son las respuestas que nuestra ideología ofrece a las preguntas de hoy, pero no cambiar la ideología. La tarea es que nuestra Tnuá crezca, pero siga siendo Hejalutz Lamerjav, que nos preexiste y nos trasciende.
9 opiniones:
¡Hola! ¿Todo bien?
No descifro cara de qué tiene Durkheim..
Si bien heredamos una tnuá, ahora tenemos en nuestras manos la tnuá.. si vamos a "traicionar la historia" dejando de lado un pilar, entonces habrá que hacerlo con demasiada responsabilidad (o no, pero creo que el pueblo judío y nosotros le damos cierta importancia a la historia), pero no significa mantener ideales con las que no estamos de acuerdo. Sin embargo como movimiento ideológico, la cuestión no es adaptarnos a la realidad (y decir si la gente no es secular, entonces no seamos seculares), sino más bien explicar qué tiene de mejor no serlo. La historia no tiene que ser un peso, tiene que ayudarnos a entender el presente. Pero no atarnos. Cambiar no es olvidar, quizás sí sea dejar de ser como ahora, ¿pero eso es malo?
Me parece importante que se de ese debate. Sobretodo porque es de esos que surgen en la mitad de las otras conversaciones y desvían todo (¿cómo no sos sionista?¿y qué hacés acá?). Una vez definido eso, podemos ser más libres de opinar lo que realmente pensamos. O "invitar a retirarse" al que no tiene mucho que ver con lo que pretende la tnuá. Pero hacerlo, no?
Hay una música horrible atrás.. cualquier crítica cruel, culpen a la música..
Jazak ve´ematz! Eze, de Jaim Brande!
Qué música fea!! Nah, chiste.
Eze, lo que planteo no es que la historia nos sea un peso, sino que la Tnuá tiene una escencia. Eso no quiere decir que esa escencia no puede ser otra, pero si es otra, entonces no es la misma Tnuá. Ni mejor ni peor, otra.
Se puede cambiar la forma de la Tnuá, la manera de aplicar su escencia, pero si se quiere otra escencia entonces se quiere otra Tnuá.
Habiendo leido todo y los comentarios, estoy en parte de acuerdo y otra en desacuerdo, si estoy de acuerdo en que heredamos una tnua ya armada y existente, es cierto que si se cambian ciertas cosas seria algo asi como crear otra tnua. ¿pero que tiene de malo eso? osea si queremos adaptarla a la sociedad de hoy en dia por ahi si tengamos que hacer algunos cambios radicales. Yo no creo que por cambiar la forma de sionismo dejemos de ser hejalutz lamerjav. Ojo que algo que no cambiaria nunca es lo de judaismo.
Despues de todo todos estos años nos han dicho que tnua es movimiento y un movimiento estatico no es moviemiento.
Primero, no tiene nada de malo crear otra Tnuá, al contrario, creo que es lo más sano si en verdad no te podés identificar con esta.
Por ejemplo, ¿Qué cambiarias del sionismo? La Aliá es el objetivo N°1 de la Tnuá desde su creación. Creo que puede haber otras maneras de sionismo, pero entiendo que ésa es la de la Tnuá. Cambiar la postura de la Tnuá con respecto al sionismo sería transformar completamente su escencia, quedando inconexa con la anterior, porque no es un condimento, una forma, es un elemento central de la ideología del cual se desprende luego todo el resto...
Ya que hablamos de pensadores me atrevere a traer a un par de amigos que nos podrian ayudar con este tema.
El primero es Edmund Burke, ese buen hombre ingles es el prócer numero uno en contra de la revolucion francesa, se le acusa de ser un conservador y un vendido al reinado, lo curioso de este pensador es que no estaba en desacuerdo con el cambio, si no con lo radical de la revolucion francesa. en una carta de como 300 hojitas expresa su desprecio hacia la revolucion francesa y su admiracion a la inglesa. en pocas palabras lo que el argumentaba va asi:
Las personas tienen una cosa maravillosa, mas grande que ellos y que los acompleta, a esto se le llama tradicion; la tradicion es parte de la historia del hombre y este debe buscar en su forma mas pura la respuesta a sus problemas mas graves. la historia nos sirve para generar cambios,asi los hombres creamos atravez de lo que conocemos. cuando el hombre se aleja de su historia y trata de constuir algo nuevo no tiene bases para hacerlo, por ende su creacon sera algo terrible que llevara consigo muchas muertes. (es necesario acentuar que escribe este texto antes de que empiece la epoca de la brutalidad y los baños de sangre post revolucionarios)
Su otro argumento era que las tradiciones son locales, por ende los cambios deberán serlo también... es imposible crear una panacea universal ni por medio de la nada ni mucho menos por medio de la tradición local.
Mejor dicho en sus palabras:
Conservar y reformar a la vez es cosa completamente distinta. Cuando se conservan las partes útiles de una institución antigua y se adapta lo que se añade a lo conservado, hay que ejercitar una inteligencia vigorosa, una atención firme y perseverante, capacidades de comparación y combinación y todos los recursos de una inteligencia fecunda en expedientes; hay que ejercitarlos en un conflicto continuo con las fuerzas combinadas de los vicios contrapuestos contra la obstinación que rechaza toda mejora y la ligereza disgustada y fatigada de todo lo que posee.
Lo que me lleva a nuestro segundo invitado Hegel, no voy a desarrollar toda su teoria, solo lo que concierne a este asunto.
(claro, en palabras muuy simples)
El hombre no puede salirse de su realidad ni alejarse de su historia y ver todo desde afuera, por eso la linea de pensamiento tiende a ser erronea, ya que es incompleta y subjetiva. para que la linea de pensamiento sea correcta y verdadera, la persona debe ver las cosas de la siguiente manera. toda realidad es una tesis, toda tesis tiene antitesis, juntas comparadas y solucionadas crean la sintesis, la sintesis es una nueva realidad y por ende una tesis, esta tiene su antitesis y asi su sintesis, solo que esta ultima incluye ya la tesis y la antitesis anteriores, por eso la nueva sintesis es la suma de todas las anteriores y asi volvemos a empezar. parece un cuento de nunca acabar, pero en realidad lo que aca propone hegel es que estamos nostros conectados a nuestro pasado y somos indudablemente resultado del mismo. solo a travez de la constante solucion de nuestra realidad basada en su pasado llegaremos a la suma de todas las posibilidades y asi a la solucion de nuestro problema. esto en cada campo en particular.
Que tienen que ver nuestros compañeritos con la tnua?
Bueno, si la tnua nos preexiste, quiere decir que tenemos historia tradicion y una realidad especifica (tesis) con sus problemas, como la falta de realización hoy en día o la in actualidad del movimiento (antítesis) la veida viene a ser un instrumento para buscar nuestra síntesis... (sanja he ahí vuestro movimiento) la tnua no es un ente estático que no permite cambios o distintas opiniones, pero los cambios radicales no tienen lugar en la tnua pues llamarían a la destrucción de la misma. La invitación a salir de la tnua no es en contra del pensamiento critico o revolucionario, es el que explica que cualquier cambio que no este basado en los fundamentos de la tnua, es la creación de un ente nuevo y puesto que la tnua, no se encuentra en un territorio cuyos habitantes no pueden dejar, se propone crear un movimiento nuevo, en otro ken, con otro nombre y con otra ideología.
La ideologia de la tnua, al igual que las tradiciones de los pueblos, no es universal, no es para todos y no habria por que forzar a la gente a seguirla, esto al igual que la ideologia personal de cada individuo. asi que por que tomar un marco y moldearlo a gusto y preferencia de algunos, sabiendo que a su vez aquiescencia sera destruido?
Como decia Burke: No soy de ninguna manera un hombre que pretenda la conservación por la conservación misma. El contrarrevolucionario es reformista. Precisamente por criticar “el triste mal de las reformas duras, crudas y extremas” sugiero una suave estrategia de reformas.
Que la veida sea un instrumento de cotejacion, de actualizacion y reparacion ideologica, no un arma que destruya nuestros mas arraigados valores como movimiento sionista realizador, socialista y apartidario.
Salo. C
Israel, Haifa
La mayor de nuestras debilidades, es en mi opinion, el hecho de que sin importar que tanta energia dediquemos a la depuracion, comprencion e interpretacion de nuestra Ideologia, siempre fallmaos a la hora de trasmitirla y es entonces cuando llega gente a shanat con la bandera de "La tnua dice A pero yo pienso Z, se me tiene que aceptar". esta intervencion no va encontra del pluralismo sino de la incongruencia.
Con la misma fuerza con la que se debate (y por ende) se construye la ideologia, se debe tambien de llevar a la practica (MINIMO a un nivel de identificacion de los javerim), de lo contrario es, como se dice en hebreo "meter el acelerador en neutral" osease hacer un gran ezfuerso mas desde un comienzo condenarlo a la esterilidad.
Felix
Haifa
Perdón, pero esto puede ser largo...
Está bueno que hablemos de estructura antes de pasar a las ideologías. Si bien no conseguí a quién citar (tampoco me esmeré tanto en buscarlo), les escribo el modelo que a mi me cae simpático. Si bien con ideas sueltas lo definía como pluralismo, kike me lo acomodó y resulta que nada que ver, que se decía multiculturalismo (gracias kike!). Ahí va.
La estructura consiste en bases fuertes que, en vez de pretender echar gente del marco, les de cabida ideológica. Un tzevet, digamos, con diversidad de posturas y de ideas, que cree en las ideologías, los debates y la educación; y es abierto a entender y aprender de las otras posturas. Un fin claro que es activar, con un área más grande de posibilidades; y más representativo para el madrij, que ahora puede activar según sus ideas y las de la tnuá, y no relegar unas por otras o solo encapricharse y no hacer nada.
Vamos por partes. Para definir las bases, tenemos que sentarnos y hablarlas. Pero sinceros: esto es lo que pienso yo y lo pienso por esto. Y discutir. Y llegar a algo, o no. Pero descartando las mentalidades cerradas, podemos llegar a un punto general común. O si son posiciones que no se tocan pero ámbas tienen argumentos sólidos, no sé, podemos tomarlas a ámbas como alternativas. El sentido de todo esto se basa, hasta donde entiendo, en dos cuestiones: la importancia (aunque puteemos) del marco social y creer en el debate y el aprendizaje en lo diferente. Cuando hablo de marco social critico (teniendo en cuenta que, después de shnat, el madrij que lo era por pura inercia y sociedad suele irse en poquito tiempo) la frase de "abrí otra tnuá". Como si fuera tan fácil. Casos como el de Jaim Brande en el que hay un solo madrij y los janijim dependen de él, pobres de lo que se pierden los janijim (de toda la tnuá, además, perder Rivera.. jaja): al fin y al cabo, lo que no aprenderían por no ir a encuentros es algo a tener en cuenta. Otra cuestión es más general; uno crece en el marco tnuatí y genera confianza dentro de la tnuá. Ir a discutir la plataforma también es ir a encontrarse con amigos, y hasta puede que el segundo punto tenga peso fundamental. Después está el aparato que debería crearse, si yo quisiera abrir una tnuá con mi ideología debería empezar de cero. Otro que tiene ideologías aplicables a tnuot existentes, tiene que independizarse, competir en la búsqueda de janijim, perder contacto con sus antiguos compañeros. Debe haber más razones, para mí no vale la pena partirnos. Y la cuestión ideológica: como prueba la situación actual, no hay mucho contacto ideológico entre tnuot. Al no haberlo, los madrijim de las tnuot que por dentro tienen diversidad ideológica crecen en sus posiciones, no solo por una cuestión de competencia, sino por una cuestión de aprendizaje del otro. Separarnos es arriesgarnos a perder esa riqueza.
¿Qué pienso que hay que tener muy en cuenta al usar este sistema? Para mantenerse, se debe generar constantemente debates ideológicos entre los madrijim, ser contundentes a la hora de respetar las opiniones ajenas y de no justificarse con porquesíes. Si un madrij queda fuera de las bases probablemente supergenerales (por ejemplo, supongamos que una base sea "humanismo" o "antigenocidios") alguien que proponga abiertamente lo contrario (matemos a esos árabes malvados!) debería ser echado. Entiendo que esa "expulsión" se daría en casos extremos acordados, a los que podrían sumarse destruír Israel o volar gaza como dijo una vez Liberman. El activismo tiene que ser promovido, casi obligatorio: si un madrij no activa, que no esté en la tnuá. Activar según tus valores ideológicos, sos respaldado por la tnuá, dar peulá no es la única forma de activar que debería tener un madrij. Promover cierto nivel para ser madrij; organizar un sistema de capacitación exigente e ideológico además de hadrajatí antes y durante el tiempo de hadrajá. Bueno, hasta acá llegué. Pero seguro hay más puntos.
Preguntas frecuentes: ¿cómo va a reaccionar un janij si un madrij le dice una cosa y otro otra? ¿van a salir a marchas contrarias personas con la misma jultzá? ¿qué programa educativo se puede hacer si cada uno va a decir lo que quiere? Y comentarios pesimistas: estamos legitimando la apatía, vamos a ser macabi, una tnuá no funciona sin una ideología clara. Etcéteras que agregarán.
El janij no es imbécil, y nosotros somos educadores. No vamos a bombardear de ideología a la gente de 10 años, creemos en procesos. Vamos a tener temas de interés común a los cuáles educar. Será exigencia mostrar los puntos de vista que conocemos bien debido a los debates entre madrijim, y habrá libertad para opinar sobre ellos y expresar el propio punto de vista. Me parece que el janij entenderá por fin con el ejemplo; no creo que ninguno se haya sentido muy comprometido cuando el madrij empieza "la tnuá dice que...". Hay encuentros nacionales, siempre habrá marcos para la diversidad y ellos crecerán entre la multiplicidad de opciones: siempre es preferible al vacío de opciones, a la hipocrecía de la incongruencia, a la mente crítica que repite una sola idea. Prefiero madrijim que activen por la tnuá en múltiples marchas y concientes de qué sucede en las marchas contrarias, además de que en vez de ir a pegarse con la marcha "enemiga", estén sus amigos allí. El no ponernos de acuerdo sirvió de excusa para no activar en mucho tiempo.
Este es un modelo difícil, hay que pulirlo y para eso las críticas crueles pero constructivas van a ser importantes. Para mí, va a haber dos cuestiones que van a jugarle en contra para que no se use: la reticencia a cambiar (me preocupa la sin razones) y el hecho de que para que funcione, tiene que haber madrijim muy comprometidos. Yo no dudo de que los hay. Veremos.
Ahora, critiquen si quieren...! jazak ve´ematz!
eze jaim brande
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